道家崇尚顺其自然，墨家讲究“兼爱非攻”，儒家则讲“仁”。三派虽不相同，但都谈论过“修身”。道家本心是“抱朴守真”“柔弱不争”崇尚节俭而寡欲修身，倡导守朴的修身之道，是顺其自然。而墨家在论述治国时提出:“是故先王之治天下也，必察迩来远。君子察迩而迩修者也。见不修行，见毁，而反之身者也，此以怨省而行修矣。”大致意思是，先王治理天下，必定要明察左右而厚待贤人。君子能明察左右，左右之人也就能修养自己的品行了。君子不能修养自己的品行而受人诋毁，那就应当自我反省，因此怨恨减少，就可修身。这种“怨省而行修”以达“治天下也”的修身思想，类似于儒家“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意”的修身思想，不过墨家在探讨自我内心的修身时，也强调外求诸法。

修身始于孔子之说，但春秋的修身说并不仅限于孔子。后来的荀子，曾写有修身文章。

《荀子·修身》一篇，宗旨就是修身。修身之前也说了，它就是养性感悟人生，从自我修身来不断完善自己的品行。因为人有善恶，而不论是“性善”还是“性恶”，抑或是后天养成的“善”“恶”，当察觉到善恶时，要学会分清楚。关于善恶,《荀子·修身》也记:“见善，修然必以自存也;见不善，愀然必以自省也。”见到善良的行为，要端正地反问自己审视自己;遇到恶行，要心怀恐惧的自我反省。随后荀子又写道:“善在身，介然必以自好也;不善在身，菑然必以自恶也。”当自己有善行时，要因此而坚定地喜欢自己;当自己身上有不良行为，要因不良行为而痛恨自己。所以荀子认为“故非我而当者，吾师也;是我而当者，吾友也;谄谀我者，吾贼也。”及时指出我的错过，是我的老师;与我意见相同的，是我的朋友;阿谀奉承我的，则是想害我的敌人。所以是“故君子隆师而亲友，以致恶其贼”，君子要尊敬老师亲近朋友，这样才能远离那些想害我的人。

这种对待善与不善的看法，孔子也说过类似的话。当时子贡问伯夷叔齐，孔子回答是“古之贤人也”。之前的“国让”阐述里，我们也说了伯夷叔齐的经历，因不想食周米，就隐居在首阳山采野菜吃，最后饿死在首阳山。所以子贡对此就又问道:“怨乎?”他们会后悔吗?孔子却大赞伯夷叔齐的做法，然后“无怨”，而后又道:“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到如今称之，其斯之谓与。”齐景公养马有千匹，死的时候，人民不称呼他有德行。伯夷叔齐饿死在首阳山，现在人民还称呼他有德行。

孔子对齐景公与伯夷叔齐的评价也有另外的话，在《论语·季书》中，孔子说道:“见善如不及，见不善如探汤。”有的人见到善，好像追赶不到一样;见到不善，就像以手探汤般。这里的“汤”并非现在的汤，在古代特指热水。孔子又说:“吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道，吾闻其语矣，未见其人也。”我见过心善的人，也听过类似的话。

有的人“隐居以求其志，行义以达其道”隐居来求志，仗义行事，这里说的就是伯夷叔齐，因为伯夷叔齐是商周人，所以“吾闻其语矣，未见其人也”。

为何孔子拿齐景公与伯夷叔齐做比较，这里有个背景。就是当时鲁昭公在被阳虎驱逐出齐，孔子也在齐国。齐景公听说孔子的学问，接见孔子并问政。《论语》也有记:“齐景公问政于孔子。孔子对曰:'君君，臣臣，父父，子子。’公曰:‘善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸?'”齐景公问政，孔子说君要有君道，臣有臣道，父有父道，子有子道。但是齐景公也仅是问政,并没有用孔子。所以孔子所说的:“见善如不及，见不善如探汤”就是指齐景公，这也是讽刺。善是自内而出，并非一夕一朝形成的，这是个过程。