达摩祖师为禅宗初祖，渡海东来，于嵩山少林寺面壁九年，默然观心，开示禅宗无上心法，为后世参禅修持者拨开迷雾，指明归心之路。祖师曾留下一套参禅入定的殊胜法门，并非执着于枯坐形式，而是直指人心的摄心之法，修持此法，堪比十年面壁之功，若能心无旁骛、诚敬修持，九日便可明心见性，悟得禅之真谛，这也是祖师留给后世修禅人的珍贵开示。
参禅之要，首在明了 “禅非枯坐，心方是本”。后世诸多修持者，执着于身相的静坐，终日枯坐崖前、室中，却心猿意马，妄念纷飞，脑海中翻涌着过往、未来、得失、荣辱，看似身坐不动，实则心随境转，终不得参禅之门径。达摩祖师面壁九年，并非单纯的静坐，而是 “壁观婆罗门”，以壁为镜，照见本心，摄心归源，让妄念止息，让本心显现。其开示的入定之法，便绕开了形式的桎梏，直抵参禅的核心 —— 安住其心，离妄归真。
此法修持，无繁文缛节，重在调身、摄心、守一，三步相续，便可得正定，初修者亦可依此入门，步步深入。
其一，调身安坐，立入定之基。修持之时，结跏趺坐或单盘均可，无强求之式，唯求腰背挺直，如青松立地，不歪不倚；双目微闭，非全合，亦非全睁，藏光于内，不随外境流转；舌抵上颚，呼吸自然，不刻意深吸，亦不刻意压抑，让气息顺随身体脉络，轻缓绵长。祖师有言：“身安则心定，身若散乱，心必难宁。” 调身的本意，是放下身体的执着，让身体处于松而不懈、静而不僵的状态，不被身体的酸痛、麻木所扰，方能让心有安住的根基。此时放下一切外在的牵绊，将世间的功名利禄、悲欢离合皆抛诸脑后，只知当下身坐，当下心安，便是调身的圆满。
其二，摄心归念，止妄念之流。身安之后，便是摄心，这是入定的关键。人心如野马，惯于驰骋于妄念的草原，念起念落，无有停歇，参禅者的执念，便在于想 “断除妄念”，殊不知越断越执，妄念反而更多。达摩祖师开示，摄心并非断妄，而是 “不随、不拒、不执”。当妄念生起时，不必追着妄念去想，不必刻意抗拒妄念的出现，亦不必执着于 “我要无念” 的念头，只是如旁观者一般，觉察妄念的生起与消散，如浮云飘过太虚，天空本自清净，浮云来去，不碍太虚本貌；本心本自澄明，妄念起落，不碍本心真如。如此觉察，妄念便会如潮水般退去，心便会慢慢从妄念的纠缠中抽离，归于平静，这便是 “观心”，观照本心，不被妄转。
其三，守一忘言，入正定之境。摄心之后，便入守一，祖师所言的 “守一”，并非执着于身体的某一处，亦非执着于某一个念头、某一种境界，而是守住自己的本心，离一切相，念而无念，言而无言。此时心无挂碍，无善无恶，无美无丑，无生无灭，不立文字，不依经典，只因禅宗本是教外别传，直指人心。守一的真谛，是让心与道合，融于自然，此时坐忘天地，忘乎自身，唯有本心澄明，如皓月当空，万里无云。此境便是正定，非昏沉，非空寂，而是定中生慧，慧从定出，定慧等持，方为真定。
祖师言此法 “堪比十年面壁之功，九日便可明”，并非指形式上的九日静坐，便可得无上神通，而是指心无旁骛、一念不生的九日修持，其功过十年面壁。盖因普通修持者，多执着于相，在形式上打转，今日求神通，明日求境界，心有执着，便离道甚远，纵是面壁十年，也只是枯坐，不得本心；而依此法修持者，放下一切执着，唯求明心，心无妄念，便与道通，九日的诚敬修持，便足以让本心显现，所谓 “明”，便是明心见性，见自本性，知晓自己的本心本自清净，本自具足，本无生灭，这便是参禅开悟的开端，是超越十年枯坐的关键。
修持此法，亦有两大要诀，一为诚敬，二为保任。诚敬者，对法、对心有敬畏之心，不敷衍，不浮躁，修持之时，一念至诚，心无杂念，方可得法之精髓；若心有轻慢，敷衍了事，纵是修持百日、千日，也难入正定。保任者，并非入定之后，便将此法抛诸脑后，而是于定中明心之后，在生活的世事中历练，守定本心。达摩祖师开示，真禅非枯木死灰之定，而是定慧等持，在动中守定，在定中起用。行住坐卧，皆可参禅，吃饭、穿衣、走路，皆可安住本心，不被外境所扰，这便是保任，也是将定境融入生活，让禅心成为本心的常态，而非仅存于静坐的片刻。
后世诸多参禅者，依达摩祖师此法修持，离妄归真，明心见性，皆印证了此法的殊胜。其实此法无玄妙，只是回归本心的简单法门，只因世人被妄念蒙蔽，执着于外在的形式，忘却了本心的澄明，便觉得参禅入定难如登天。达摩祖师的开示，便是让我们拨开妄念的迷雾，放下一切执着，回归本自清净的本心。
所谓参禅，不过是安住其心；所谓入定，不过是忘念归真。不必执着于 “十年面壁” 的时长，不必追求 “九日明心” 的速成，若能于当下一刻，放下妄念，照见本心，便是正定，便是明心。这便是达摩祖师开示此法的慈悲本怀，渡化后世修禅人，离苦得乐，见性成佛，于参禅之路上，不偏不倚，直抵本源。
