自万物始，世分两极，一为阳，一为阴。阳为刚，阴为柔。就如天代表乾，地代表坤一般，世间总存在这样两种极端，有极端便有对比。山有高有低，水有清有浊，因为高低、清浊之分，所以会有对比。而中则是介于两者之间的某种状态，它并不是简单的字词，而是包含许多哲学含义与现实意义。

中的概念，解释最为详细的应该是《中庸》一书,其开宗明义指出:“不偏之谓中”“中者，天下之正道”做事不偏不倚是中，而中则是天下的正道。

正道是什么?“天命之谓性;率性之谓道;修道之谓教。”遵守自然与社会规律就是道。而中就是天下之正道，处于中间位置的状态。

不刚不柔曰和，和，谐也。人们常说“以和为贵”，这里的和，有和平相处，和气之外，还有和谐的意思。不仅如此,“和”还有“生物”的作用。

在《国语·郑语》:“夫和实生物，同则不继。”就说了不同的东西彼此和谐，才能生万物。彼此相同就会停滞不前。关于“同”与“和”,《论语·子路》曾记:“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以和谐与人相处，但对任何事都有自己的见解;而小人却经常附和别人，没有自己的见解，也不讲究真正的和谐。这里就直接把“和”的意思说明白，并区别“同”的存在。

和是万物并育而和谐，而同则是千篇一律。“和”也属于社会哲学与文艺美学的范畴,“和”也是一种和谐状态。

关于“中”与“和”,《中庸》记载:“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。

人并非冷血动物，所以生于人世，就会有各种情绪变化。情绪是人对外界的反应。人的情绪是多样的，就像调味品有酸甜苦辣，情绪也分为喜怒哀乐。金榜题名时、洞房花烛夜、他乡遇故知，这是人生三大幸事，也是三件好事，所以人遇到了会高兴。这是喜;人遇不公平之事，会怒;遇到悲伤的事会难过，这是哀;遇到极为快乐的事，便是乐。以人的情绪为例子，有喜怒哀乐却不表现出来的叫作“中”，表现出来喜怒哀乐但有所节制与体现的就是和。这便是“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”,此“和”与此“中”均是一种平衡之和谐状态。

中和与平衡又有不同。平衡是某种“中”，并不包括“和”方面的意思。而中和，不仅是中,还有万物和谐的隐喻,“中也者,天下之大本也。和也者，天下之达道也。”中是天下之本，每个人都有的本性。而“和”则是大家遵循的原则，能把中与和做到，慢慢地就会达到“中和”的境界，中和的境界是什么呢?中庸记:“致中和,天地位焉，万物育焉。”到达中和的境界时，天地各在其位，万物能生长繁育。便是物尽其性，“可以赞天地之化育，可以与天地参矣。”能赞育万物，能列于天地，这便是中和的境界状态。

关于政治上的中和，孔子曾夸赞过舜。《中庸》记:“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎!”孔子认为舜是有大智慧的人，他喜欢向人问问题，又善于分析别人话里的含义，隐藏别人的坏处，宣扬人家的好处，过与不及的意见都能掌握，采纳适中的政治建议，孔子提出“和为贵”的思想，不仅注重君主对人民的中和，还注重国与国，人与人之间的关系。在诸多关系之中，中和思想只是其中一个重要方面，以“中”做到“和”，来谋求世界大同才是孔子的理想，这种中和思想对中国古代历史与思想也产生巨大影响。

“执其两用”“和而不同”“权变时中”“中和”这些都是对中庸的阐述。朱子曾这么解释过中庸:“中庸者，不偏不倚，无过不及，乃常行之理，天命所当然，精微之极致也。”而中和就是在中庸的基础上达到“和”的状态。

中和思想，在现代社会仍然有其积极意义。它有利于人与人之间的相处，与自然之间的相处，以及与社会的相处。中是中正，和是和谐。如果人与人，人与自然，人与社会能达到中和状态，人没有邪佞之心，自然得到保护，社会和谐，那理想化的社会“天下大同”，或许指日可待。