在所有修行的禁忌当中，有一条几乎被九成的人忽略。这条禁忌无关饮食、衣着与居所，而是关于一件看似功德无量的事 —— 讲佛法。
这件在大多数人眼中再好不过的行为，竟隐藏着能让修行功亏一篑的陷阱。
两千五百多年前，佛陀在菩提树下悟道后，并没有立刻开坛说法，而是沉默了整整七七四十九天。很多人以为他在整理思绪、组织语言，可真正的原因更为深刻。他在观察、等待，寻找那些真正能够接受妙法的人。
《妙法莲华经》有云：“是法不可示，言解相寂减。” 真正的法无法用言语完整传达，语言只是指向月亮的手指，而非月亮本身。当一个人的心没有准备好，你说再多，他看到的永远只是手指，无法触及月亮的本质。
更可怕的是，若对错误的人讲佛法，不仅对方无法受益，自己的修行也会受影响，甚至法的清净性都会被污染。这并非危言耸听，而是历代祖师大德反复强调的警示。
《大智度论》中，龙树菩萨明确指出说法的诸多因缘条件，其中最重要的一条，就是必须观察听法者的根器。什么样的土壤，就适合种什么样的种子，把莲花种子撒在沙漠，莲花长不出来，种子也会被白白糟蹋。
佛陀曾告诫弟子，有五种情况不应说法，涵盖时间、地点、对象等多个维度。而在所有不应说法的情况里，最关键、最易被忽略，也最易犯错的，就是对象的选择。
今天要揭示的，就是这个被遗忘的智慧 —— 永远不要对两种人讲佛法。这两种人可能就在你身边，是你的亲朋好友，甚至在某些时刻，就是你自己。
这个智慧，来自一个流传千年的故事。
故事发生在唐朝，终南山深处有一座古刹。寺院不大，僧人不多，住持却是一位修行了六十年的老禅师。他从不下山，从不收徒，连寺院日常事务都很少过问，每天只做一件事 —— 在后山的古松下打坐。
当地人都说禅师是活佛转世，境界深不可测，但禅师从不回应传言，只是日复一日坐在松下，看云起云落，听风来风去。
这一年深秋，山下来了一位访客。此人三十出头，衣着华贵，随从仆人有七八人之多，车上还装着满满三箱子佛教经典。
来人姓张，出身世家，自幼熟读经史子集，近年专攻佛学，精研三藏十二部经，在京城佛学界颇有名气。他此行的目的，就是特地拜访老禅师。
消息传到禅师耳中时，他正在喝茶，只是微微点头，说了一个字：“请。”
张公子大步流星走进禅堂，抬眼看见禅师，脸上闪过一丝不易察觉的失望。眼前的老僧人太过普通，像山下的乡野村夫，没有高僧的威严，没有得道者的光彩，穿着旧僧袍，捧着缺了口的粗茶碗，专注地喝着茶。
张公子心里闪过一个念头：或许那些传言都是骗人的。但他很快收起这个想法，此行他还有更重要的目的 —— 向这位 “高僧” 请教问题。
与其说是请教，不如说是印证。他想用自己对佛法的理解，检验老禅师的深浅。禅师答得上，便说明有点本事；答不上，他就能彻底放下对这个名不副实之人的好奇。
张公子在禅师对面坐下，行了个略显敷衍的礼，开口道：“禅师，我近日读《心经》，有一事不解，想请禅师开示。”
禅师没有抬头，轻轻 “嗯” 了一声。这一声回应，让张公子有些恼火。他堂堂京城知名佛学才子，千里迢迢来请教，这老僧竟连正眼都不看他一下。
但他很快压下情绪，继续说道：“《心经》开篇言‘观自在菩萨，行深波若波罗蜜多时，照见五蕴皆空’。我的疑问是，既然五蕴皆空，那么照见五蕴皆空的这个‘照见’，是空还是不空？如果照见本身也是空的，那谁在照见？如果照见不空，那岂不是与五蕴皆空自相矛盾？”
这个问题十分刁钻，稍不留意就会陷入逻辑死循环。
禅师放下茶碗，第一次正视这位年轻人。他看到一双充满自信，甚至带着傲气的眼睛。这双眼睛里有聪明、有锐利，唯独没有谦卑。
禅师微微一笑，伸手拿起茶壶，给张公子的杯子倒茶。茶水缓缓注入杯中，很快就满了，但禅师没有停手，茶水继续溢出杯沿，流到桌上，又顺着桌子滴到地上。
张公子大惊，连忙叫道：“禅师，满了，满了，再倒就溢出来了！”
禅师这才停手，看着张公子缓缓说道：“你说的对，杯子满了，再好的茶也装不进去。”
张公子一愣，随即明白过来，禅师这是在说他。他脸上一阵红一阵白，半晌说不出话，可心里还是不服。他觉得这不过是个老掉牙的比喻，根本没有正面回答他的问题。
禅师似乎看穿了他的心思，说道：“你方才问的那个问题，我年轻的时候也问过。我的师傅当时没有回答我，我很不高兴，觉得师傅是答不上来。后来我自己去找答案，读遍了所有能找到的经论，写下了厚厚一本笔记，每一条都有理有据。我得意洋洋地拿给师傅看，师傅只翻了两页，就把它扔进了火里。”
张公子惊讶地追问后续，禅师淡淡地说：“然后我气的三天没吃饭。直到第四天，我饿的实在受不了，就出去找吃的。路过寺院的池塘，我看见水面上有一片落叶，随风飘荡，风往东它就往东，风往西它就往西。当时正好起了一阵旋风，那片叶子就在原地转圈，转着转着，就沉下去了。”
张公子不解地问：“这跟我的问题有什么关系？”
禅师说：“那片叶子就是你的问题。它看起来好像在追寻什么，但其实只是被风吹着在原地打转，转来转去把自己转沉了，也没能到达任何地方。”
张公子沉默了，禅师继续说道：“你的聪明我看到了，你的博学我也看到了，但这些东西恰恰是你最大的障碍。你来找我，不是想学什么，而是想证明你已经知道的东西。你心里已经有了一套完整的答案，只是想找个人来印证它。如果我说的和你想的一样，你就觉得我有点水平；如果不一样，你就觉得我不如你。无论哪种情况，你都不可能从我这里学到任何东西。”
张公子的脸彻底红了，这一次不是因为恼怒，而是因为羞愧。临走前，他回头说了一句话，禅师却告诉他：“我今天对你说这些，已经是多话了。本来面对一个杯子满着的人，最好的方式是什么都不说。因为你说什么，他都听不进去。他听不进去，你就是白说。白说还算好的，如果他拿着这些话去曲解、去谬传，那就不只是白说，而是造孽了。”
张公子震动了，他第一次发现，原来在佛法面前，他所有的聪明才智，不但不是财富，反而是债务。他跪下来，恭恭敬敬地磕了三个头，说道：“禅师，我错了，请您教我，什么是真正的空？”
禅师停下脚步，背对着他说：“我刚才已经教了你，只是你的杯子太满，一滴都没接住。等哪一天你的杯子空了，你自己就知道答案了。那时候，你也不需要来问我了。”
说完，禅师飘然而去。张公子在禅堂里跪了一整夜。
第二天天亮时，他让仆人把那三箱子书全部留在了寺里，自己空着手下了山。后来有人问他，那天晚上悟到了什么，他只说了两个字：“不知。”
但认识他的人都说，从那以后他变了。他不再到处与人辩论佛法，不再炫耀自己读过多少经书，变得沉默谦和。遇到有人请教问题，他总是说：“我不懂，我还在学。”
这就是第一种永远不应该对其讲佛法的人 ——傲慢者。
他们最大的特点，就是杯子永远是满的。他们来到你面前，不是来取水的，而是来炫耀自己杯子里装了多少水的。你对他们说的再多，也不过是倒在一个已经满了的杯子里，全部流到地上，糟蹋了那些珍贵的茶。
但这还不是最可怕的，至少傲慢者只是糟蹋了法，他们虽然自己得不到利益，却也不太会去伤害法本身。而第二种人，却会用佛法来做伤天害理的事情。这是一个更加隐秘、更加危险，也更加让人心寒的存在。
